People Who Transcend Catastrophe: Connecting the Radiation-Measuring Movement to People’s Movements around the World

by MANUEL YANG

(日本語による原文、下部に掲載。スクロールダウンしてお読みください。)
Interview with Manuel Yang (Interviewer: Yoshihiko Ikegami)
Recorded on September 10, 2011 at Kunitachi

The Radiation-Measuring Movement is a Class Struggle

—Manuel Yang, you’ve been active as a scholar of radical Atlantic and Pacific history and as a fellow traveler of the Midnight Notes Collective, a Marxist theory-activist group that emerged out of the American people’s movement against the Three Mile Island accident in 1979. The pamphlet that Midnight Notes produced on the occasion of the 2008 financial crisis has been translated into Japanese (Promissory Notes).

You’ve been staying in Japan for three and a half months from the beginning of June, participated in anti-nuclear demos, and gone around the country. First of all, what impressions did you have during your stay in this period in Japan?

Yang: Actually, I also stayed in Japan from last November until the end of January this year. I went back to the U.S., the Arab Revolution occurred in the Middle East, and then 3.11 happened in Japan. When I watched the news video of the disaster, I was shocked at first, and I wanted to meet my Japanese friends again and check out the current situation with my own eyes and that’s why I came again to Japan.

It’s impossible to summarize simply the impressions I’ve had of Japan over the last three months, but I was surprised initially at the restored scenes of everyday life because, at the level of images, all the videos of the disaster were so intense that they made your mind numb. When I actually talked to my Japanese acquaintances and friends, I gradually came to understand that everybody lived at a completely different level of crisis consciousness. There were those who lived with an intense sense of crisis and others who returned to everyday life before the disaster. I acutely felt such “faults” of consciousness among people.

I also started to see that something has definitely gone mad even in places that on the surface didn’t look like they were in a destructive condition like Fukushima, including within the social environment and human relationships.

—What you just said about the emerging divided condition, even those of us who are inside can’t really tell if this is due to the huge nuclear accident, a rarity even in human history, or whether it’s a unique feature of Japanese society.

Yang: As an outsider looking at this accident and Japanese society, I can’t help but think about the coincidence of the nuclear accident occurring right after the Arab Revolution. The Arab Revolution took place in Egypt, that is, at a place that was considered the object of so-called “Orientalism”, where Eurocentric imagination labeled as historically stagnant. And in Japan, which is within the Orient, the nuclear plant, the technological pinnacle of that Eurocentric modern economic system, is in the process of collapsing. The subjectivity of popular revolt has come into being unpredictably from such places. This nuclear accident may be a sign of collapse for “consumer society” produced by the “economic animal”, that stereotype of high economic growth which repainted the classical Orientalism of the Japanese traditional stereotype, such as the aesthetics of wabi-sabi.

The nuclear plant itself is an abnormal apparatus – it is an energy source for producing surplus value, that is, nuclear power plant supplies and concentrates the energy for everyday subsistence and means of production and, in this capitalist society, it functions as an apparatus for imposing work on human beings. Cracks have appeared in this apparatus, a sense of crisis is exposed everywhere. The word “expose” can refer to both radiation exposure and revealing/showing through; nuclear exposure has exposed the fundamental labor and its intense exploitation and terror which make possible the system.

—Looking at foreign news and websites, I often come across opinion that says “why don’t the Japanese make greater fuss even after such a huge accident?” I think acts of escape and demonstration are a response of “making a fuss”, but there is something else that doesn’t stand out from the outside and that’s the “measuring movement” that measures radiation and tries to maintain safety for living. One aspect of this movement is an attempt to first protect the children, and there are many people, not just women but also men, who are measuring radiation. The idea is, since no one is telling us what’s going on around us, let’s do it ourselves. I consider this to be a new “people’s movement” but I think it’s a movement that’s really hard to see from the outside. What do you think of such a movement?

Yang: If we were to put the act of “measuring” in the context of Midnight Notes, this has significance as a movement to take back for ourselves the reproduction of labor-power because labor-power is the matrix that creates all commodity-forms in capitalism. Although capitalist quantification, Taylorist measurement was set up as a standard to squeeze out as much labor as possible, people’s “measuring movement” is doing the very opposite, measuring the radiation spewed out by nuclear capital, making visible the exploitation that is “exposure” – it is a class struggle that tries to protect labor-power and its reproduction. Such terms are not used consciously but, because the act of protecting children, protecting health and food, which are the basis of life, are related directly to the reproduction of labor-power, it’s not wrong to recognize this as a kind of labor movement, a class struggle.

Attachment to Living and the Critique of the Nuclear Power Establishment

—Among those who are an active part of the measurement movement, people who call for the continuation of the nuclear plants are probably less than 1/10th of the whole. Thus, this movement certainly has an aspect of class struggle that tries to overcome the “nuclear power establishment” from below. Of course, this was not so much intended as it took such a path inevitably. I think class struggle in such a form has happened for the first time in Japan, but during Chernobyl the Soviet government prohibited the individual use of Geiger counter. This means that “measuring” is something quite terrifying for the state, or rather scientific awakening of individuals are quite threatening for the state.

Yang: This might be somewhat disconnected, but Ingmar Bergman depicted human beings in a Godless world in his 1962 film Winter Light. A Swedish pastor loses his faith and one of his parishioners is scared of the nuclear threat and becomes depressed. This is also the case with The Seventh Seal, which revolves around the medieval figure of “Death”, but what lies in the background of his movies of the 1950-60s, in which people hypersensitive to such catastrophes appear, is the nuclear threat. This is not only limited to Bergman but also applies to Godzilla (here, with nuclear testing as trigger, Godzilla destroys the city as a revenge of the commons from Oodo Island) which was released in 1954. From contemporary perspective, what’s striking about these images from the 1950s-60s, which overlap with the introduction of nuclear plants, is that the nuclear threat is represented as “something unspeakable”, that is, “something sublime”, something that cannot be fought.

During the 1980s Midnight Notes problematized this powerless position. For example, in an apocalyptic situation in which oil energy dries up and there are overpopulation and environmental destruction, what should human beings do? By just posing the question this way leads precisely to the logic of neoliberalism, which tells you to put up with living in austerity and lowering living standards, which is actually what happened. Midnight Notes’ George Caffentzis criticized this apocalyptic conception, which nullifies social struggles, as a viewpoint that was divorced from popular movements and that followed capitalist strategy. The popular movement’s scientific self-study and the measurement movement liberate us from such an apocalyptic curse. Apocalyptic thought has culturally positive aspects, such as making visible the fundamental crisis of the world or preserving the possibility of absolute world revolution as a utopian imagination in a period of defeat, but, at the same time, it also tends to negate social movements and human agency.

—In Japan many novels of Kenzaburo Oe’s are conceived along this line. Abroad, Tarkovsky’s films also show such tendency considerably. In fact, there must’ve been not a few people who felt that the “world has come to an end” when they saw the images of the Fukushima nuclear plant accident, especially the images of the nuclear facility exploding. However, immediately afterwards, the reaction that people showed and that came to the forefront was one of tremendous desire to live, and it was a very unexpected reaction. Radiation is invisible, has no smell or taste. What must we do then? Let’s study radiation. What is sievert? What are alpha and gamma rays? What are the differences between plutonium, cesium, and strontium? Unlike the literary and cinematic imagination, when nuclear accident actually happened, human beings did not become helplessly despondent in the face of catastrophe. Quite the contrary, they became aggressive and a surprising number of people started to spontaneously study about radiation.

Yang: Although Kenzaburo Oe titled one of his novels Teach Us to Outgrow Our Madness, it’s possible to say that in a certain sense everybody already knows how to outgrow and survive. At the site of the 1995 Great Hanshin Earthquake people who were previously shy suddenly manifested their leadership and, by summoning something like an incredible power in a state of emergency, a temporary autonomous community was formed. This also connects to Rebecca Solnit’s A Paradise Built in Hell – during disasters human beings create from below communities that never existed before. Although various elements are involved here because there’s also violence at the same time, we must register amazement at the fact that relationships of mutual aid happen without any plan. That, in short, such things can happen without the ideology of security. Many people say that security cannot be preserved without the state but that is not true. I also felt this the other day when I participated in the Awa Dance in Tokushima. In a place where there was virtually no police and people were dancing madly, there was no fighting and a spontaneous order was kept. This can also happen in times of disaster.

—Kenzaburo Oe wrote immediately on the occasion of the Fukushima accident: Remember the victims of Hiroshima, Nagasaki, Bikini, Chernobyl. Although I was impressed by the immediate recollection and connection of these specific names, which I thought was befitting a Nobel laureate in literature, there is also a question of why it’s only “victims”. Another thing that I remember is Hayao Miyazaki’s reaction immediately after the disaster and, although he is enough of an anti-nuclear person to come out to the demos, when bottled water was selling out right after the earthquake, he criticized the act of so-called “stocking up” by saying, “old people shouldn’t drink, it’s shameless.” In short, among writers who depicted, up until now, a sense of the world’s end in a nuclear war, there was a certain inability to capture how the people’s attachment “to live” connected to the critique of the nuclear power establishment.

Yang: Regarding people’s life and the nuclear power establishment, we need to think about the extent to which nuclear plants have functioned for capitalist accumulation and destroyed rural life in Japan. Nuclear plants were built in the name of doing such things as increasing jobs and redeveloping through their construction in an impoverished area, but this smashes existing customs and social relationships in the area. In short, it smashes the commons. So we can view the making of nuclear plants as an enclosure, a form of primary accumulation. And to say “no” to that is to reject primary accumulation that brings about death, in short it’s an expression of will that says, “I don’t want to die, I want to live!” What mothers with children are trying to do is not to stop nuclear plants in order to introduce new alternative energy or change a model of development but can be interpreted more directly. They are opposed to the basic capitalist thesis of “I become bigger and expand my power by robbing your land, labor-power, and time, by murdering you this way”. In a world after 3.11, which exposed the inner aspects of our everyday life that had been sacrificed continuously for capitalist accumulation, the object of sacrifice of course should not be old people but rather corporations whose distinguishing character is its antidemocratic structure, the state-industrial complex that made nuclear plants possible. Democratizing these forms of power is impossible so there is no other method but for people to remove them with their own power. Whether this is stated consciously or not, we need to decipher such attitudes that are there subconsciously.

—Demos are actions that are relatively easy to see because they put up slogans but, in the case of the measurement movement, because it started from an impulse to let’s just measure and get to know what’s going on around us, the participants aren’t conscious of doing anything special. But they are challenging something. And you call this a challenge to capitalism.

Yang: As it says at the beginning of Volume One of Marx’s Capital, capitalism is supported by labor-power, and nuclear plants exist at a foundational site where labor-power is produced. Of course, even if the measurement movement has subconscious anti-capitalist elements, they have not yet manifested this tangibly. But a little of this is starting to be seen. I don’t know whether what the popular movement has made visible will be fought as an act of abolishing state/capital, but, rather than making use of such impulses for the next capitalist development in the form of alternative energy, it’s important to extract and cultivate the seeds of a new society.

 

Thinking About the Worldwide Legacy of the Anti-Nuclear Movement

—Several things became visible from the process so far. One is the question of how to grasp the legacy of the antinuclear movement that antecedes 3.11, the movement opposed to hydrogen-bomb-testing that begins with Hiroshima/Nagasaki and the antinuclear-power movement that emerges around the 1970s. In short, this is the question of how to assess the “global” continuity of the movement.

The reason I raise this question is because Midnight Notes produced an ambivalent text by the title of “Strange Victory” in 1979. Midnight Notes said this was a “strange” victory because the nuclear plants didn’t stop being ordered as a result of the antinuclear-power movement but they were terminated due to the rising cost of nuclear plants. That is to say, nuclear plants didn’t stop as a result of popular movement. How should we think about this?

It’s possible to think about it this way. That the reason for the increased cost of nuclear plants was because the worldwide movement against hydrogen-bomb testing from the 1950s and the global resistance of nuclear workers and residents around nuclear facilities against health hazards had a cumulative effect that raised the cost of nuclear plants.

Yang: When “Strange Victory” was published in 1979, there was also the particular epochal nature of the 1970s. It was a period when the crisis of global capitalism was detected and, as a method of expressing this, the question arose as to how to assess the antinuclear movement.

The thesis of “Strange Victory” is that the student and antiwar movement in the city shifted to a movement in the country, the rural area, the environmental and antinuclear movements that effectuated the decline of U.S. nuclear plants, but the reason why this was a “strange victory” was because the antinuclear movement didn’t have much of a relationship with other working-class layers and, unless it was strengthened, this temporary, Pyrrhic victory would be recuperated immediately by capital and transformed into a defeat. The participants in the antinuclear movement at the time were mostly white youths who moved their place of activity to the rural area and didn’t take into consideration the problem of energy and gas prices for blacks, slum dwellers, and truck drivers who had to work in the city. To put it simply, the struggles and riots against the inflation of oil price that oppressed the life of urban workers were not connected to the antinuclear movement, which also revolved around energy resource, and, as long as there was no such connection, this would produce a class division.

This division was related to the desolation of U.S. cities through gentrification. In “Strange Victory” there’s a powerful awareness of the problem concerning how to analyze and expand the class struggle that was the origin of neoliberal economic policies. Urban struggle, prisoners’ struggle, indigenous struggle – how to connect them and fight against capital?

—There is also a spatial as well as a chronological problem. Opposition to hydrogen-bomb testing and oppositional movement led by residents around nuclear facilities existed not only within the United States but also in Europe and Japan. Due to such global resistance the ICRP’s (International Commission on Radiological Protection) average rate of acceptable radiation exposure has been lowered and the cost of nuclear plants had been raised inevitably. We also didn’t know such facts until recently and of course I don’t think Midnight Notes is invalid because it lacks such analytical perspective. But, as such facts come to light, can’t we say that an opportunity has arrived to connect a global movement through chronological and spatial expansion?

Yang: During the first half of the 1970s in the U.S. there were the dollar shock and the oil shock, which produced urban decay and riots. Such a situation gave a vivid sense of the terminal stage of capitalism and Midnight Notes’ awareness of the problem was not framed in terms of the New Social Movement – that is, as an individuated movement such as the environmental movement and the woman’s movement – but advanced their analysis, its axis being the struggles directly connected to capitalist global crisis. After the oil shock Japan entered into high economic growth but this was a period when the U.S. was rushing in the opposite direction. At the same time – this is what Takeshi Haraguchi told me – there were also riots in Kamagasaki in the first half of the 1970s and these riots were qualitatively different from those that occurred in the 1960s, also in Kamagasaki. Many people emerged in the riots of the 1970s, such as Terashima Tamao and others, who tried to create a new culture. So, even in many places we can’t even see, Japan and the United States are connected in a sense at the level of the class struggle, and I have now started working with Haraguchi and other fellow scholars, mostly in Osaka, to collectively study the question of how to understand this and related issues in terms of global capitalist structure.

—That is to say, how do we understand global capitalist structure and the worldwide labor movement and people’s movements, right? This time you also went to Okinawa and Korea – what did you feel when you went to those places?

Yang: This was the first time I went to Korea and members of the scholar commune Suyu-Nomo, such as Hajime Imamasa and Yi Jingyong, guided me. The most memorable was the demo in support of a Pusan waterfront worker, which I participated on the day before my departure. Kim Jinsook, a waterfront worker, had confined herself in protest, and many people from all over the country gathered together to undertake an overnight demo in a huge number that was rare by recent Korean standards. Despite the heavy rain, an amazing number of people, old and young, men and women, marched through the streets. The Fourth International and Trotskyists, who are famous for their internal splits, are most unified in Korea and were out on the streets. There is a lot of discrimination against the handicapped in Korea and people in wheelchairs were militantly on the frontline of the demo. Suyu-Nomo had established a study group with such handicapped people, reading Deleuze, Foucualt, and Marx. I really felt a powerful heat emanating from their culture of demonstration, a culture that was different, in both intellectual and practical sense, from that of Japan or the United States.

And I also felt something similar in Okinawa. Chiyo Wakabayashi and Kozue Uehara gave me a guide of Henoko, Takae, and Ie Island, and what I felt there was not only the heat of the movement but the firm transmission of the movement’s memory. On Ie Island an old woman who is still active in the movement spoke passionately about the “crisis of war”; in Takae, Kosuzu Abe explained to us the situation of the U.S. military helipad; and in Naha, at Space Yui, which is sponsored by Suzuyo Kori, I understood intimately how U.S. military strategic training and the violence of American soldiers are even now threatening and putting the daily life of residents in danger. I also found it memorable that, with the U.S. military bases right in front of them and through solidarity with anti-U.S.-base movement in places like Puerto Rico and Diego Garcia, Okinawa formed a different crisis consciousness from that of “mainland” Japan.

Because the Pusan demo took place right after the Aug. 6 anti-nuclear demo in Japan, one thing I wondered about was whether it would be possible to link up the movements in Korea, Okinawa, and Japan. Whether it would be possible to create a culture of insurrection, at first even just in East Asia, by connecting from below movements against the neoliberal system that is dependent on the U.S. military.

 

East Asia and America, and People’s History

—I think the movement in Okinawa can be looked at from various angels but one thing that is apparent is that the problem of survival and life themselves lies at its basis. So the struggles in Okinawa may be flamboyant at certain times but most of them are quite down-to-earth. They are a community-based movement and, in such movements, an important issue is how to not get burned out. It’s not finished after a temporary surge and there’s a strong dimension of a movement in which you participate with your family across generations so that you don’t get burned out. This nuclear accident and the accompanying radioactive contamination are also about the crisis of survival and life so it’s interesting that such developments as the measurement movement, despite its down-to-earth nature, are starting to emerge. This is something I’m witnessing for the first time. Korea was originally a Third World country and has now developed a lot but the shape of their movement is still taking place near the realm of subsistence.

Yang: Speaking somewhat reductively, the power of the United States (capital) exists at the basis of what is generating the movements in East Asia. The bases in Okinawa as well as the Japanese nuclear plants were established during the Cold War as an extension of U.S. capital, in order to get hold of its borders, and one reason the U.S. bases are set up all over the world is to protect oil, that is, the source of energy supply. Oil capital and the military overlap here. In Korea, just as in Okinawa, the U.S. military poses a constant threat. Moreover, the U.S. soldiers go into the military because they have no money to go to college and they are dispatched to Korea and Okinawa. They know nothing about the history of these places and many of them happen to be Hispanics or blacks from layers of the poor, that is, they are workers and soldiers of the American empire. The composition of divisions within the working class thus appears grotesquely in the vicinity of U.S. military bases that are dispersed in Okinawa and throughout the world.

If we trace it back to its origin, the problem of radiation in Japan today lies with the United States, which dropped nuclear bombs on Japan and supplied it with nuclear power technology, and that’s also the origin of the Cold War. So to think today about connecting the Korean labor movement, Okinawan anti-base movement, and Japanese radiation measurement movement means to reconsider and subvert the negative legacy of the Cold War that still maintains a distorted reality – perhaps we can connect them from such a perspective.

—That is an interesting argument, for even regarding the current problem of nuclear plants, it’s rare for people to directly mention the proper name “America” even as they dimly feel the connection. They have reached the point of doubting the deception of “Atom for Peace” but they haven’t reached the point of connecting the movements around the world through the name of America, starting with those in Okinawa and Korea, and the current antinuclear movement in Japan. As you noted, the point about U.S. soldiers in Okinawa being also from the American lower class is very important.

So here I want to shift to talking about America; in Japan there’s an aspect we seem to understand but don’t understand and that is the basis on which the American Left speaks out, the reality they are registering. Can you talk a little about this point?

Yang: There are diverse types of people on the U.S. Left. For example, in the 1980s there were movements in which Christians tried to stop the massacres taking place in Latin America, movements that continue to this day. But, as for whether they emphasize labor issues, that’s not necessarily the case. If there’s a common recognition within the U.S. Left or liberals, it’s the issues of race and gender, a tendency that is especially strong after the 1970s and 80s.

The Midwestern city, where the auto industry had gone into decline and where I have lived for the past twelve years, has many Catholics and is a union town with strong connection to the Democratic Party. The labor unions are not so much leftwing as they are nationalist, posting signs at the gate that say, don’t bring in Japanese cars into our plant or else you won’t know what might happen to them. So, if you tried to undertake an anti-imperialist or anti-government movement inside the plant, you’ll bullied in all kinds of ways. Typically, people who are progressive or leftwing are comparatively affluent middle-class people in Berkeley or on the East Coast, and they express antiwar and antiracist views, where the ideology repressing labor and class issues often operate. U.S. blue-collar workers also have a consciousness of themselves as middle class and, after the 1950s, the majority of them have defined themselves as such. This year’s movement in Wisconsin and the American Midwest to protect the right to unionize was a symptom that finally emerged to indicate perhaps that this notion has started to crack. But the United States has everything from the Tea Party to Christian fundamentalists so there are diverse antagonisms there. It’s a very complicated situation because Christian fundamentalism has spread among the U.S. poor and working class, from blacks to Hispanics.

—C.L.R. James is famous as a postcolonial thinker in Japan but in the United States he’s often viewed as a founder of community-based DIY, that is, a thinker of autonomous self-organization movement. The Japanese look at the U.S. with a relativist perspective but many people don’t think about solidarity with movements in the U.S. Through the Vietnam War or reading Howard Zinn’s books, they tend to one-dimensionally look at American imperialism as an enemy (or an ally).

Yang: There are movements whose existence surprises you even if you live in the States. Five, six years ago after the eclipse of the anti-globalization movement, local anarchists organized workshops at the Bowling Green State University and asked me to talk about Marxism and anarchism. The young people of the Midwest I met there were from the area, the “post-Seattle generation”, and were involved in diverse kinds of activities in their respective community, from organic gardening to the anti-freeway-development movement to taking care of the homeless. I had no idea such movements existed and was really impressed. As Chomsky said, the opposition movement against the massacres in Latin America due to U.S. government intervention emerged in various places in the 1980s but each of the movement groups often did not know that the other existed. Even in the United States they don’t know each other’s existence and haven’t been able to have an exchange. As to how to break through that, for now I can’t think of anything except through a series of personal encounters.

—To the extent that you’re close to everyday life, it might be easier to have nothing to do with what’s outside. That’s not a bad thing in a singular sense. But, if that’s all you have, you’ll definitely get stuck eventually. Leaving aside whether it’s actually possible, there comes a time when you have to look outside with a will to solidarity.

Yang: Even people who were involved in the U.S. antinuclear movement before 3.11 probably didn’t know that Japan had nuclear plants. You can see domestic nuclear plants but it’s hard to extend your vision abroad. But, after such a thing has happened in Japan, I think the U.S. antinuclear movement will try to connect and form solidarity with the Japanese movement.

—In the Middle Eastern Revolution that took place this year I think you can cite its spectacular nature as one of its characteristics. There was a debate between Slavoj Zizek and Hamid Dabashi about the Middle Eastern Revolution but, putting aside who was right, I think the gist of what Dabashi was arguing was, look at the inconspicuous activities in the Middle East. That there’s about a hundred year’s history of people’s movements that led to the Arab Revolution. That the spectacular may be over but it’ll most likely continue. A flamboyant revolution doesn’t occur suddenly and, once it happens, it’s not finished immediately in a few months. Because most people only look at the spectacle, what’s important is how to make visible the apparently inconspicuous movements and incorporate them into one’s own thought-process.  

Yang: I think that’s actually something you can even do by yourself. For example, it must be possible for you to be able to go to Egypt now, listen to people’s stories, and, in the form of oral history, reportage, or ethnography, make a record of them.

Howard Zinn’s close friend Staughton Lynd lives near Toledo, where I’ve lived until recently. He has been active for many years as a labor and prisoners’ lawyer. As an anti-Vietnam-War activist, he was run out of academia and moved to Youngstown, a Midwestern industrial area that even Springsteen had made into a song. While involved in the labor movement and aiding prisoners, he and his wife Alice have transcribed superbly the voices of Palestinians, labor activists, those who shouldered the history of nonviolence in the U.S., and have inconspicuously piled up this work over the years. Collecting such materials is possible without that much money as long as you have endurance, a notebook, and a few acquaintances. Such a form of documentation is one method of “history from below”. No matter how much time passes there’s a possibility that such a history will be excavated again.

C.L.R. James and E.P. Thompson taught us that “history from below” can be created at any time. During the 1930s, a period when fascism was on the rise, James described the history of Haiti from below. The opportunity came in the way of the anti-imperialist movement against England and Europe in which he was involved. He went to Paris to collect various sources and extracted the narrative of how Africans in the 1790s brought about the first successful slave revolution in world history. 

As he worked in labor education in rural England, on basis of local sources and even using literature as a source, Thompson published The Making of the English Working Class in 1963. In terms of time-span, two hundred years had already passed but, despite that, he dug that up, recomposed it, and put it into shape.

Howard Zinn was also influenced by Thompson and wrote a people’s history of the United States. So, no matter how many defeats had been accumulated, nothing ever disappears, whether it’s the labor movement, the Haitian Revolution, or the origin of the English working class. It’s important to remember that the gene of memory remains in our lives and that it’s possible to excavate it. The Arab Revolution is, like the Japanese movement, expanding as a work-in-progress, and I believe sincerely that, out of this global motion whose direction is unpredictable, we must work together in making and writing history.

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カタストロフィを超える民衆

——放射能計測運動を世界の民衆運動に接続する

マニュエル・ヤン氏インタビュー(聞き手=池上善彦)

(2011年9月10日、国立にて収録)

放射能計測運動は階級闘争である

——マニュエル・ヤンさんは、一九七九年のスリーマイル島原発事故に対するアメリカの反原発大衆運動のなかから生まれた「ミッドナイト・ノーツ・コレクティヴ」というマルクス主義系の理論=アクティヴィズム集団の同伴者の一人、大西洋・太平洋のラジカルヒストリーの研究者としてこれまで活動をしてこられました。ミッドナイト・ノーツが二〇〇八年の金融危機に際して出したパンフレットは日本語にも訳されています(『金融恐慌からコモンズへ』以文社、二〇〇九年)。

そのヤンさんは、六月頭から約三ヶ月半のあいだ日本に滞在され、反原発デモなどに参加しながら、日本各地をまわられたそうです。まずはこの間、日本に滞在してみてどんな感想を抱かれたでしょうか。

ヤン 実は昨年の一一月から今年の一月末の間にも日本に滞在して、そこで生まれた交流が今回の来日に繋がりました。アメリカに帰国し、中東でアラブ革命が起こり、日本では三・一一が起こった。災害をニュース映像で見て、当初大きなショックを受け、また日本の友人と再会し、現状をこの目で確かめたいという気持ちで、再来日したわけです。

この三か月、日本で過ごした印象を簡単に要約するのは無理ですが、イメージの次元では、災害の映像のどれもこれもが強烈で、頭が麻痺するようなものばかりだったので、日本に来てまず驚いたのは日常性が回復している光景。実際に日本の知人・友人たちと話をしてみると、それぞれが全く異なるレベルの危機意識の中で過ごしていることが徐々に分かってきた。ある人は強烈な危機感の中で生活しており、別の人は以前の日常生活に回帰している。そういった人々の意識の「断層」を強く感じました。

それから、表面的には福島のような破滅状態になってない所でも、社会環境や人間関係も含め何かが確実に狂っているということが見え始めた。

——いまヤンさんがおっしゃったような分裂した状況が生じているのは、人類史上でもまれにみる大きな原発事故ゆえになのか、あるいは日本社会の特質のようなものなのか、われわれも内部にいるとよく見えないところがあります。

ヤン  部外者として今回の事故と日本社会を見ると、この原発事故が丁度アラブ革命の後に起きたことの偶然性をどうしても考えてしまいます。アラブ革命はエジプト、つまり西欧中心主義的想像力が歴史的に停滞していると決めつけた所謂「オリエンタリズム」の対象とされた場所から起こりました。そしてオリエントの内にある日本では、その西欧中心主義的近代経済システムの技術的頂点である原発が崩壊しつつある。そういう場所から予想外に民衆蜂起の主体性が立ち現れてきた。この原発事故は、日本の伝統的ステレオタイプである「わび・さび」のような古典的オリエンタリズムを塗り替えた高度経済成長的ステレオタイプであるエコノミックアニマルが作った「消費社会」の崩壊の兆しかもしれません。

原発自体は異常な装置――それは剰余価値を生み出すエネルギーの資源、つまり原発によって日常生活や生産手段のエネルギーを供給・集約し、この資本主義社会で人間に労働を強要するための装置として働く。その装置に綻びが現れ、危機感があらゆるところに露出している。英語では被曝も露出・暴露も同じ単語expose、被曝がシステムを可能にしている根源的労働とそこにおける強烈な搾取と恐怖を暴き出しています。

——海外のニュースやウェブサイトなどを見ていると、「こんな大事故が起こっているのになぜ日本人はもっと騒がないのか?」という意見をよく目にします。「騒ぐ」というときの反応として、避難したりデモをする、ということがあると思いますが、もうひとつ、これは外から見ると目立たないと思うんですが、放射能を測定し、生活の安全を確保しようとする「計測運動」のようなものがある。この運動にはまず子供を守ろうという側面がありますが、女性に限らず男性でも放射能の計測をしている人は多い。身の回りの状況を誰も教えてくれないから自分たちでやろう、と。私はこれを新しい「民衆運動」だと考えていますが、外からはなかなか見えにくい運動だと思うんですね。ヤンさんはこういう側面をどうご覧になりますか。

ヤン 「計測する」ということを、アメリカで関わってきたミッドナイト・ノーツの文脈に引きつければ、労働力は資本主義社会においては商品形態のすべてを創出するマトリクスのようなものとしてあるので、それは自分たちのもとに労働力の再生産を奪い返す運動という意義がある。資本の計量主義、テイラー主義的計測は労働をできるだけ搾り取る目安として設定されたが、民衆の「計測運動」は全くその反対をやっている、それは核資本のまき散らす放射能を測り、「被曝」という搾取を可視化し、労働力とその再生を守ろうとする階級闘争です。意識的にこういった言葉は使われていないが、子供を守り、生活の基盤である健康や食べ物を守るという行為は、すべて労働力の再生産に直接繋がるので、この運動を一種の労働運動、階級闘争として認識しても間違いないでしょう。

 

生きることへの執着と原子力体制批判

——計測運動を進んでやっているような人たちのなかで原発の存続を主張する人は、おそらく全体の一割にも満たないでしょう。ですからこの運動には、下から突き上げて「原子力体制」そのものを崩そうとする、階級闘争的な側面がたしかにあります。もちろん、これは意図したことというよりは必然としてそういう道を通った、ということです。こういった形の階級闘争はおそらく日本では初めてではないか、と思うのですが、チェルノブイリのときのソ連政府はガイガーカウンターの個人使用を禁止しました。つまり、「測る」ということが国家にとってどれだけ怖いことか、あるいは個人が科学的に覚醒していくことが国家にとってどれほど脅威的なことか、ということなんですね。

ヤン 少し話がズレるかもしれませんが、イングマール・ベルイマンの一九六二年の映画『冬の光』は神不在の世界にいる人間を描いています。スウェーデンの一牧師が信仰喪失になり、彼の教会に通う一人の男性も核の脅威に怯えて鬱状態になる。ベルイマンがそれ以前に作った『第七の封印』という中世期の「死神」をモチーフにした映画もそうですが、こうしたカタストロフィを過敏に感じ取る人物が彼の映画に出てくるのは五〇~六〇年代における核の脅威が背景にある。そしてそれはベルイマンに限らず、例えば一九五四年に上映された『ゴジラ』(そこでは核実験を引き金に大戸島のコモンズの逆襲としてゴジラが都会を破壊する)もそう。現在の視点から原発導入の時期と重なる五〇年代や六〇年代に撮られたイメージを振り返って顕著なのは、核の脅威が「語ることのできないもの」、つまり「崇高なもの」、闘うことのできないものとして表象されていることです。

このように無力化された姿勢をミッドナイト・ノーツは八〇年代に問題にしました。例えば、石油エネルギーが涸渇し、人口が過密になり環境が破壊される黙示録的状況のなかで人間はどうすればいいのか。こういう設問を立てること自体、耐乏生活に甘んじ生活水準の低下に耐えろという、まさにネオリベラリズムの論理に繋がり、実際にそうなった。ミッドナイト・ノーツのジョージ・カフェンティスは社会闘争を無化するこの黙示録的構想を資本の戦略に追随し、大衆運動から乖離した観点であると批判した。大衆運動の科学独習や計測運動はそのような黙示録の呪縛から私たちを解放してくれます。黙示録的な発想には世界における危機の根源を可視化したり、敗北の時期に絶対的世界革命の可能性をユートピア的想像力として維持する文化的に肯定的な面もありますが、同時に社会運動や人間の主体性を否定してしまうきらいもある。

——日本では大江健三郎にそういう小説が多いですね。海外で言えばほかにタルコフスキーの映画なんかにもその傾向が強い。実際、福島の原発事故、特にあの核施設が爆発した映像を見たときは「この世が終わった」と感じた人も少なくなかったでしょう。ところが、その直後から人々がどういう反応をしたかというと、みんなものすごく生きる意欲を見せ、それが前面に出てくるという予想外の反応が起きた。放射能は目に見えないし、匂わないし、味もしない。では、どうするか? 放射能についての勉強しよう、と。シーベルトとは? アルファ線・ベータ線・ガンマ線とは? プルトニウムとセシウムとストロンチウムの違いとは?……。文学や映画の想像力とは違い、いざ核事故が起こってみると人間はカタストロフィに意気消沈しなかった。逆にアグレッシブになって、驚くほど多くの人間が自発的に放射能について学びました。

ヤン 『われらの狂気を生き延びる道を教えよ』という大江健三郎の小説がありますが、ある意味では誰もが生き延びる道を既に知っているのだと言えなくもない。一九九五年の阪神・淡路大震災の現場では、それまで引っ込み思案だった人間に突然指導力が現れたり、火事場の馬鹿力のようなものを発揮して自律的な共同体が一時的にできたりもしたそうです。これはレベッカ・ソルニットの『災害ユートピア』にも通じる――災害時に人間はこれまでなかったようなコミュニティを下から創り出す力の現れです。同時に暴力も生じるので、そこにはいろんな要素がありますが、相互扶助的な関係が計画なしで起こることのすごさは感受しなければならない。つまり治安のイデオロギーなしでこういうことが起こるのだと。多くの人は国家がないと治安が保てないと言いますが、そんなことはない。このことは先日徳島の阿波踊りに参加したときにも感じた。警察がほとんどいない所で、みんなが踊り狂っているのに、喧嘩は起こらなかったし、自発的秩序が保たれていた。こういうことが災害時にも起こりうるわけです。

——大江健三郎が福島の事故の直後に寄せた文章は、ヒロシマ・ナガサキ・ビキニ・チェルノブイリの犠牲者を思い出せ、というものでした。こういう固有名がすぐに出てきてつなげるところはさすがにノーベル賞文学者だと感心しますが、一方でなぜ「犠牲者」だけなのかという疑問もある。もうひとつ思い出すのは宮崎駿の震災直後の反応で、彼はデモにも出てくるほどの反核・反原発論者なわけですが、震災直後にペットボトルの水が品切れになっていくなかで「老人は飲むな、あさましい」といわゆる「買い占め」を批判した。つまりこれまで核戦争の終末感を描いてきた作家たちは民衆の「生きる」ことへの執着が原子力体制の批判へと繋がる動きをキャッチできなかった面がある。

ヤン 民衆の生と原子力体制について言えば、原発がこれまでの日本社会において、どれだけ資本蓄積の役割を果たし、そして地方の生活を潰してきたのかも考えなければなりません。貧困地域に原発を設置することで仕事を増やすとか、再開発するとか、そのような名目のもとで原発は建てられてきましたが、それはそこに現存していたしきたりや社会関係などを潰していく。つまり、コモンズを潰す。だから原発を造ることはエンクロジャー、本源的蓄積の一形態として見てよい。そして、それを「いらない」と言うのは、死をもたらす本源的蓄積を拒否する、ようするに「死にたくない、生きたい」の意思表示です。子供を持つお母さんたちがやっているのは、原発を止めて代替エネルギーを導入しようとか開発モデルを変えようとか、そういうことではなく、もっと率直に解釈していい。彼女たちは資本主義の基本的なテーゼ、「お前の土地、労働力、時間を奪い、このようにお前を殺すことによっておれは大きくなり、もっと勢力を伸ばすのだ」という資本のテーゼに反対している。資本蓄積の生け贄にされ続けたわたしたちの日毎の生活の内面を暴いた三・一一以後の世界でサクリファイスの対象にされるべきなのは老人ではもちろんなく、むしろ反民主的な構造を特質とする株式会社、原発を可能にした国家産業複合体です。これらの権力形態を民主化するのは不可能なので、民衆がそれを自力で取り除く以外に方法はない。それが意識的に言われていようがそうでなかろうが、このような姿勢がそのなかに潜在的にあるのを読み解く必要があります。

——デモはスローガンを掲げますから比較的見えやすい行動ですが、計測運動の方は、とにかく測ろう、そして自分の身の回りを知ろうというところから始まっているわけですから、自分たちがそんなに大それたことをしている意識はない。しかし彼らは何かに挑戦している。それをヤンさんは資本主義への挑戦なのだ、と。

ヤン マルクスの『資本論』の第一巻の冒頭にあるように、資本主義を支えているのは労働力、その労働力を生む根幹的な位置に原発は存在しています。もちろん、計測運動は潜在的には反資本主義的な要素があるとしても、顕在的にはまだそこまで行ってない。しかしそれは少し見えてきました。大衆運動によって可視化されたものが国家・資本廃絶の行動として闘われるかどうかは分からないが、その衝動を代替エネルギーのような次の資本の発展に役立てるのではなく、新しい社会の種子として紡ぎ出し育んでいくのが大切です。

 

反核・反原発運動の遺産を世界大で考える

——これまでの過程のなかから見えてきたものがいくつかあります。ひとつは三・一一以前の反原発運動、ヒロシマ・ナガサキからはじまる原水爆実験反対運動や七〇年代前後からの反原発運動というものがあり、その遺産をどう捉えるべきなのかということ。つまり、運動の「世界的な」継続性というものをいかに評価するべきなのか、という問題です。

なぜ、こういう問題を取り上げたいのかと言えば、ミッドナイト・ノーツには「奇妙な勝利」という、一九七九年に書かれた両義的な論文があるからです。なぜ当時ミッドナイト・ノーツが「奇妙な」勝利と言ったのかというと、原発への反対運動の結果で原発が発注されなくなったのではなく、原発のコストが上がったことにより、原発が停止してしまった。つまり、原発が止まったのは民衆運動の成果ではない、と。これをどう考えればいいのか。

一方でこうも考えられます。原発のコストが上がったのは五〇年代からの世界的な原水爆実験禁止運動があり、世界的に原発労働者や核施設周辺住民の健康被害に対する抵抗があり、そういう抵抗がジワジワと効いて原発のコストが上がっていったのではないか、と。

ヤン 「奇妙な勝利」が七九年に発表されたときには七〇年代特有の時代性もありました。当時は世界中で資本主義の危機が察知された時代で、それを表現する一つの方法として、反原発・反核運動をどう評価するべきか、という問題があった。

「奇妙な勝利」の重要な論旨は、都市における学生・反戦運動が田舎の農村における運動にシフトしていて、それは環境運動や反原発運動だったりしたわけですが、その結果、アメリカで原発が衰退しました。これがなぜ「奇妙な勝利」なのかというと、この反原発運動は他の労働階級層との関わりが薄く、それが強められない限り一時的「勝利」はすぐ資本に回収され、敗北に転化するからです。当時の反原発運動の参加者はほとんど活動の場を農村に移した白人の若者で、都市で働かざるをえない黒人やスラム街の住人やトラック運転手などにとってのエネルギー、ガソリンの価格の問題を考慮に入れてなかった。要するに、都市労働者の生活を圧迫する石油価格の上昇に対して行われた闘争や暴動を、やはりエネルギー資源を巡る反原発運動と接続できてない、そしてこの接続がない限り階級分断の結果を生むだろう、と。

——時間的な問題とともに空間的な問題ということもありますね。アメリカ国内だけでなく、ヨーロッパや日本を含め、原水爆実験への反対や核施設周辺住民の反対運動があった。そういう世界的な抵抗の成果によりICRP(国際放射線防護委員会)の被曝許容基準値も下がっていき、必然的に原発のコストも上がっていった。この事実は私たちもつい最近まで知らなかったことで、当時のミッドナイト・ノーツにこういう分析の視点がないからダメだとはもちろん思いません。しかし、いまはこういった事実が明らかになるとともに、それによって時空間的な広がりのなかで世界の運動を繋げていけるチャンスが訪れたとも言えるのではないでしょうか。

ヤン 七〇年代のアメリカでは、前半期にドルショックや石油ショックなどがあり、都市の荒廃や暴動などが生じていました。こうした状況は資本主義の末期状態を強く感じさせ、ミッドナイト・ノーツの問題意識は、新社会運動的な枠組みではなく――つまり、環境運動や女性運動のような個別的な運動ではなく――資本の世界的な危機と直結する闘争を軸に分析を進めました。日本は石油ショックのあとに高度経済成長に入りますが、アメリカでは反対の方向に走っている時期。とはいえ――これは原口剛さんに聞いた話ですが――日本でも七〇年代の前半に釜ケ崎で暴動が起こっており、その暴動は六〇年代の同じ釜ケ崎での暴動と質的に違うものだった。七〇年代の暴動は新しい文化を創り出そうとする人、寺島珠雄などをはじめとした人がたくさん出てくる。だからある意味、いろいろと見えないところで日本もアメリカも階級闘争の次元で繋がっていて、それを世界的な資本の構造から見るとどうなるのか、このような事柄を一緒に考えていくために、原口さんを始め、主に大阪の研究仲間の方たちと共同研究を立ち上げました。

——世界的な資本の構造と世界大の労働運動、そして民衆の運動をいかに考えていけるかということですね。今回、ヤンさんは沖縄と韓国にも行かれたそうですが、そこで感じたことなどはあったでしょうか。

ヤン 韓国に行ったのは初めてで、現地の研究共同体「スユノモ」のイママサ・ハジメさんやイ・ジンギョンさんらに案内してもらいました。一番印象的だったのは、滞在最終日の前日に釜山での港湾労働者を支援するデモ。港湾労働者キム・ジンソクさんが籠城し、彼女を支援するために韓国でも最近では珍しいほどの人数が国中から集まって徹夜デモをした。大雨にもかかわらず、道端では老若男女問わずものすごい人数の行進。分裂が激しいので有名な第四インターやトロツキストも、韓国ではもっとも統一的な組織として路上にいた。韓国では身体障害者への差別が激しいですが、車椅子に乗った人が戦闘的にデモの前衛を張っていた。こういった身体障害者と共に学習をするグループをスユノモの人たちは作り、ドゥルーズ、フーコー、マルクスを一緒に読んでいる。知的な意味でも行動的な意味でも日本やアメリカとは違った文化、デモの文化の熱さを肌で感じました。

そして、それと似たものを沖縄にも感じました。若林千代さんや上原こずえさんに案内をしてもらい辺野古や高江や伊江島に行って感じたのは、運動の熱さだけではなく、運動の記憶がちゃんと受け継がれていること。伊江島でも、そこで運動をし続けている一人のおばあさんは、「戦争の危機」を熱烈に語り、高江では阿部小涼さんに米軍ヘリパッドの状況を説明してもらい、那覇では高里すずよさんが主宰するスペース結で米軍の戦術訓練や米軍兵士の暴行が今も住人の日常生活を脅かし危険に直面させているのだということが切実に分かった。米軍基地が自分たちの目前にあり、プエルトリコやディエゴガルシアの反米軍基地運動との連帯を通して、沖縄では日本の「本土」と比べて違った危機意識を作っていること、それも印象的でした。

釜山のデモは日本の八月六日の反原発デモ直後だったこともあり、ひとつ思ったのは、韓国、沖縄、そして日本の運動をお互い繋ぐことができないかということ。まずは米軍に依存するネオリベ体制に抗う運動を東アジアからだけでも下から繋ぎ、蜂起の文化を作ることができるのではないでしょうか。

 

東アジアとアメリカ、そして民衆の歴史

——沖縄の運動はいろいろな見方ができると思いますが、ひとつ顕著なのは、生存や生活そのものにおける問題が基礎にあるということですね。だから沖縄の闘いというのは、局面においては派手なときもありますが、多くは地味です。コミュニティベースの運動であって、そういった運動においては燃え尽きないことも大事な要件となる。一時期盛り上がって終わり、というのではなく、世代を超えて家族ぐるみで燃え尽きないようにやる運動という側面が強い。今回の原発事故とそれに伴う放射能による汚染は、同じように生存・生活における危機ですから、地味ながらも計測運動をはじめとするような動きが出てきたのは面白い。これは私たちにとってははじめて見る光景です。韓国も、もともとは第三世界で、いまはずいぶん成長していますが、運動のかたちはまだ生活に近いところで行われている。

ヤン やや短絡的な言い方をすると、東アジアにおける運動を引き起こしているものの基底には、ことごとく米国(資本)というパワーが存在します。沖縄の基地も日本の原発もアメリカの資本の延長線、そして境界線を確保するために冷戦時代に作られたものだし、また米軍基地が世界各地に設置されている一因は、石油、つまりエネルギー供給源を守るため。石油資本と軍隊がここで重なります。韓国においても沖縄と同じように米軍の脅威がずっとある。さらに言えば、米兵たちも、大学に行くお金がないために軍隊に入り、韓国や沖縄に派遣された人たちです。彼らはその土地の歴史もなにも知らない、また彼ら自身がメキシコ系だったり黒人だったりの貧困層だったりして、つまりアメリカ帝国の労働者であり兵士なわけです。労働階級分断の構図がこうやって沖縄や世界中に散布している米軍基地周辺で露骨に現れている。

今の日本における放射能の問題も元はと言えば、日本に原爆を落とし原子力テクノロジーを供給したアメリカで、それも冷戦の原点。だから今、韓国の労働運動、沖縄の反基地運動、日本の放射能計測運動を繋げて考えることは、歪んだ現実をまだ持続させている冷戦の負の遺産を洗い直し転覆する、という側面から接続することができるのではないでしょうか。

——それは面白い論点で、いまの原発問題においても、みな薄々感じつつまだアメリカという固有名を直接出す人はまれです。「原子力の平和利用」という誤魔化しを疑う地点にまでは行っていますが、沖縄の運動や韓国の運動をはじめとした世界各地のさまざまな運動と現在の日本の反原発運動をアメリカという名前でつなぐといった地点にまではいっていない。ヤンさんが指摘したように沖縄にいる米軍兵もアメリカの下層民であるという指摘は非常に大事ですね。

そこで、アメリカの話に移りたいのですが、日本にいるとアメリカの左派が何をベースに発言をしているのか、何にリアリティを感じているのか、分かるようでいまいち分からない面があります。その点少しお話いただけますか。

ヤン アメリカ左派にも多種多様なタイプの人がいます。例えばキリスト教関係者がラテンアメリカで起こっていた虐殺などを止めようとする運動が八〇年代にあったし、今もそうした運動は続いている。しかし、彼らが労働問題を重要視しているかというとそうでもない。アメリカの左派やリベラルの共通認識みたいなものがあるとしたら、それは人種やジェンダーの問題、特に七〇年代から八〇年代以降そういう傾向が強いですね。

ここ一二年間住んできた中西部の自動車工業が衰退した町は、カトリック信者が多く、民主党との繋がりが強い組合の町。労働組合は左派というよりは国粋主義的で、日本の自動車は自分たちの工場に入れてはならない、入れたらどんなひどい目にあうか分からないぞ、というような標識が入り口に張ってあったりする。だからそのなかで反帝国主義運動や反政府運動をしようとしたら様々な虐めを受ける。進歩派的な左派とは典型的にどういう人かというと、バークレイ、あるいはアメリカ東部における比較的裕福なミドルクラスの人であり、そこで言われているのは反戦や反人種差別主義ですが、そこには多くの場合、労働や階級問題を隠蔽するイデオロギーが作用している。アメリカのブルーカラーの労働者も自分たちはミドルクラスだという意識を持っていて、五〇年代以降、大半がそういう自己定義をし続けてきました。それが壊れ始めたかな、という兆候がようやく出てきたのが、今年のウィスコンスン州やアメリカ中西部で組合の団結権を守ろうとする運動。しかし、アメリカにはティーパーティのようなものからキリスト教原理主義までいるので、そこには多様なぶつかり合いがある。キリスト教原理主義はアメリカ貧民層や労働階級、黒人からヒスパニックまで浸透しているので、非常に複雑な状況です。

——C・L・R・ジェームスは、日本ではポストコロニアルの思想家として有名ですが、アメリカではコミュニティベースのDIYの元祖、つまり自主組織運動の思想家として見られている面が強い。日本人はアメリカを相対的には見ますが、アメリカの運動と連帯しようとは多くの人は考えない。ベトナム反戦や、ハワード・ジンの本などを通じて、アメリカにもこんな民衆の闘いがあるのか、と垣間見ることはあるにしても、アメリカ帝国主義は敵だ(もしくは味方だ)というように一枚岩についつい見がちです。

ヤン アメリカ国内に住んでいてもこんな運動があったのかとびっくりすることもあります。五、六年前に反グローバリゼーション運動のうねりが高まったあと、ボーリング・グリーン州立大学で、地域のアナキストたちがワークショップを企画し、私にマルキシズムとアナキズムについて話してくれ、という依頼があった。そこで出会った中西部の若者は地元出身で「シアトル以後」の世代、それぞれが自分たちのコミュニティで様々な活動――有機栽培、高速道路開発の反対運動、ホームレスの世話――をしたりしていた。こんな運動があったとはつゆ知らず、本当に感心しました。チョムスキーも言っているように、米国政府の介入によるラテンアメリカでの虐殺に対する反対運動が八〇年代に多くの地域で起こっていましたが、それぞれの運動体がお互い同士を知らないことがよくあった。アメリカの中でさえ存在をお互い知らず、交流もできていない。それをどういうふうに打破するのかといえば、個人との出会いの連鎖を通す以外に今のところ思いつかないですね。

——生活に密着してればしてるだけ、外は関係ないということになりやすいですね。それは一義的には悪いことではないでしょう。しかし、それだけでは必ず行き詰まるときがくる。実際にできるかどうかは別にしても、連帯の意志をもって外を見なければならないときがくるはずですね。

ヤン 3.11前にアメリカの反原発運動に関わっていた人たちでさえ、おそらく日本に原発があったことすら知らない人が多くいたのではないでしょうか。国内の原発は見えてもなかなか海外にまで視野が広がらない。しかし今回、日本でこういうことが起きた以上、おそらくアメリカの反原発運動も日本の運動と繋がろう、連帯しようとするでしょう。

——今年起きた中東革命の特徴のひとつに、そのスペクタクル性を挙げられると思います。中東革命についてのスラヴォイ・ジジェクとハミッド・ダバシの論争がありましたが、どちらが正しいかは別に、ダバシが主張していることの基本は、中東の地味な活動も見てくれ、ということだと思うんですね。アラブ革命にもそこに至る民衆運動の一〇〇年くらいの歴史があるんだ、と。スペクタクル的には終わったかもしれないが、これからも続くはずだと。派手な革命が突然起こるわけではないし、一度起こったら数ヶ月ですぐに終わったりもしない。多くの人はスペクタクルしか見ないですから、一見地味な運動をどうやって可視化し、自分の思考回路に組み込んでいけるかが大事なのでしょう。

ヤン 実はそれは一人でもできることだと思います。たとえば今エジプトに赴いて人々に話を聞き、オーラル・ヒストリーやルポや民族誌の形をとって、何か記録を取ってみたりすることができるはずです。

私が最近まで住んでいたトレドの近くにハワード・ジンの盟友ストットン・リンド(Staughton Lynd)がいます。彼は長年、労働者や囚人の弁護士として活躍してきた。ベトナム反戦運動の活動家だった彼は、学術的な場所から追いやられ、中西部の工場地帯であり、スプリングスティーンも歌にしているヤングスタウンに引っ越します。妻のアリスと一緒に労働運動に関わり、囚人を支援しながら、非常に卓越な聴き取りをパレスチナ人や、労働運動家、アメリカの非暴力運動の歴史を担う人物に行い、地味に仕事を長年にも渡って積み上げている。そういった素材を集めたりするのは、資金があまりなくても、根気とノートと何人かの知人がいればできることです。こういう形で記録を取るのは「下からの歴史」の一つの方法。このような歴史はどれだけ時間が流れても、またどこかで発掘される可能性があります。

C・L・R・ジェームスやE・P・トムソンは「下からの歴史」を創り出すことはいつでも開始できると教えてくれました。一九三〇年代のファシズムが台頭している時期に、ジェームスはハイチの歴史を下から記述した。その契機は彼が関わっていたイギリスやヨーロッパに対する反帝国主義運動。パリに行っていろんな資料を集め、アフリカ人たちが世界史において初めて成功した奴隷革命を一七九〇年代に起こしたことを物語として抽出した。

トムソンはイギリスの片田舎で労働者教育に携わりながら、地域の資料をもとに、文学もソースにして『イングランド労働者階級の形成』を一九六三年に出版します。時間のスパンから考えると二〇〇年くらい経っていましたが、それでも彼はそれを掘り起こし、再構成し、形にした。

ハワード・ジンもトムソンから影響を受けてアメリカの民衆史を書いた。だから、どれだけ敗北に敗北を重ねても、労働運動であれハイチ革命であれイギリス労働者階級の原初であれ、それは絶対に消えません。自分たちの生活の中に記憶の遺伝子が残っており、それは発掘が可能です。それを押さえておくことが大事です。アラブ革命や今の日本の運動のように、現在進行形で拡大しつつあり、どういう方向に行くかも分からない世界的動きの中からも、歴史を一緒につくりながら書き出す作業をしなければならないと切実に思います。

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4 thoughts on “People Who Transcend Catastrophe: Connecting the Radiation-Measuring Movement to People’s Movements around the World”

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